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東莞孩子害怕死亡心理輔導,東莞兒童死亡焦慮心理咨詢?

死亡是每個人都必然要面對的話題,既然要思考這個話題,就連同它的另一面——存在一并說說吧。養正心理以寰宇養正(北京)科技發展公司為主體,是由李明教授指導的心理科技、教育和服務機構。寰宇養正公司以“養正心理學理論”體系為核心,養正心理培訓機構、心理服務中心,從心理教育、心理陪伴、心理咨詢、心理治療四個方面開展心理服務工作,以養正心理培訓、個人心理服務,為企業心理援助服務(EAP)三個板塊為主要業務線。

關于死亡

地球上的幾十億人口,終其一生,都要次第死去。死亡,按照每年超過五千萬人的速度悄然發生著。生命與死亡息息相關,任何生命似乎都是以死亡為代價換來的,正如一個細胞換一個細胞,正如刻在DNA里的繁衍本能,正如化作春泥更護花。

或許,生命本身就是對熱寂原理的一次徒勞而壯麗的反抗,而死亡也是必然降臨的節日。一個人如果不認識死亡,他就不認識生命。但是我們似乎經常忘記或者無視它的存在,我們會送去鮮花,我們會悲憫難當,我們會舉行葬禮,把骨灰撒向山川大河,卻時常忘記十億人都是殊途同歸。

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大家很少談論死亡,它是一種禁忌。相對于生命的結束,我們更傾向于談論來生。我們會談哀悼,卻避開死亡恐懼。我們會敬祖盡孝,祭祀亡魂,但卻往往沒有留一個空間給自己去面對死亡焦慮。它像是一個大家都知道卻寧愿緘默的話題。

關于存在

海德格爾認為世界上有兩種基本的存在模式,第一種是“忘失”的存在狀態,第二種是“念此在此”的存在狀態。活在忘失的狀態,就是活在“外在事物”的世界中,迷失在各種“他者”之中,任由日常世界擺布;而念此在此的狀態,人則著眼于事物本來的樣子,而不是它應該的樣子,并為此感到新奇,這種模式也被稱為本體模式。這種狀態下,人保持著對生存的覺察,不僅能注意到存在的脆弱性,也能注意到個體對自身生命存在所負有的責任。

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大多數人通常活在第一種(忘失的)存在狀態中,我們早在學會思想之前就已經習慣于活著,我們憑借習慣去做事,而不是思考。就像一頭沒有自我意識的驢子,如果在這頭驢的前面掛上一根胡蘿卜,它就會一直圍繞著胡蘿卜打轉。太多的無意義重復和機械勞動,讓我們傾向于逃避關于“死亡、自由、無意義”等終極話題,陷入沉淪與隨波逐流。當人進入第二種存在狀態(念此在此)中,則能獲得最大程度上的自我意識,不僅意識到自己是已經建構的自我(經驗的自我),同時也是正在建構中的自我。能夠包容自己的可能性和局限性,同時也能面對絕對的自由和虛無,并因此直面而真誠地感受到焦慮。

你有死亡焦慮嗎?

死亡焦慮的定義:對即將到來的或者終將到來的死亡、消逝的事實產生恐懼、糾結、不解、不安等復雜的思想和情緒。意識到并正在意識著自己或他人終究一天會從這個世界上消失,無法理解和接受。并會產生一些冒冷汗、心顫、呼吸急促等生理現象。歐文?亞隆在《存在主義心理治療》中談到“死亡焦慮”時說道:“我們每個人,從早先的兒童到長大成人,都緊緊抓住一個非理性信念,那就是自己是具有獨特性的。極限、衰老、死亡,這些可以適用在他人身上,但對我來說不適用。

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人在內心深處相信自己是不會受傷的、不會毀滅的。在生命之初就可以找到這種原始信念的起源。對我們每個人來說,生命初期都是極端自我中心的時期,自己就是全世界,和其他客體或生命之間是沒有界限的。每一個念頭都不需要個人努力就能得到滿足,想法能產生實際結果。人與生俱來有一種特殊感,并將這種現成的信念當作盾牌來對抗死亡焦慮。”當人們處在逃避死亡的狀態中,會沉淪于各種理想化的自我追求,將自己的死亡視為絕對的壞事;或者認為自己毫不在乎死亡,毫不害怕,認為死亡只是一瞬間的事,認為自己沒有死亡焦慮。

事實上,死亡焦慮是普遍存在的,它常常以隱匿的形式影響著人們的生活,而大部分人都將大部分能量消耗在了對死亡的否認上,即死亡焦慮通常被人們的心理防御機制處理過,通過壓抑、置換的方式隱藏掉了,從而表面上看似克服了死亡。但是,當人們真的遇見了非同尋常的壓力事件,當人們真正感知到死亡存在時,就會導致防御策略失效,發現自己平時處理死亡的模式已無能為力,正如海德格爾所說:“他們發現了自己被孤零零的丟到這個世界上的恐慌”。

對死亡焦慮的覺察帶給個人的改變是巨大的。很多晚期的癌癥病人,在生命垂危之際,反而明白了存在的重要性,因為最終都無法逃脫死亡,反而更加注重過程。人們太容易被日常瑣碎困住,而忘記什么才是重要的事情。有的人活了一萬天,有的人只活了一天卻重復了一萬次,可是死亡能讓我們對所擁有的時間身懷敬意。對死亡的恐懼,常常與人生虛度的感覺緊密相關。你越不曾真正活過,對死亡的恐懼就越強烈;你越不能充分體驗生活,也就越害怕死亡。

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只有不斷覺察死亡的存在,我們才能更加珍惜當下。你在世界上留存的時間非常有限,所以你必須從對死亡的恐懼中發現一種嶄新的東西,你要完全的為自己負責,要意識到你度過的每一分每一秒都是屬于你自己的。治愈不存在的恐懼或許需要對生命意義的哲學反思,或許很多人想知道生命是否有意義,值得我們活過。但是我認為,正是因為生命很可能沒有意義,它才值得更好地活過。人是為了活著本身而活,而不是為了活著之外的事物。

生和死其實是“一體兩面”,生的過程,也可以說是死的過程。生命的不斷成長,亦是不斷邁向死亡的過程。我認為把死亡當作一個結果是不對的,死亡是整個生命過程,他并非在生的對立面,而是作為生的一部分永存。史鐵生說“但是太陽,它每時每刻都是夕陽也都是旭日。當他熄滅著走下山去收盡蒼涼殘照之際,正是他在另一面燃燒著爬上山巔布散烈烈朝輝之時”,對死亡最好的認可方式就是你好好活著。了解更多請搜索關注公眾號養正心理UH!

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